¿Cómo meditar? el camino del mindfulness

Mindfulness

¿Cuál es la base de nuestra infelicidad, los acontecimientos externos, la falta de la satisfacción de nuestros deseos, el que al cerrar nuestros ojos no parece un genio que nos conceda nuestros deseos?

La realidad es que el sustento de nuestro sufrimiento está alojado en lo más profundo de nuestra esencia humana.

En general cuando hablamos de nosotros mismos, hablamos de nuestro yo, de nuestro ego, nos estamos identificando con ese “parloteo” continuo que son nuestros pensamientos.

Vichara. Es una palabra sánscrita que se podría traducir como juego de la indagación del yo. El juego consiste en lo siguiente: coges un papel y en dos minutos tienes que responder a la pregunta “¿Quién soy yo?” Y dices lo primero que se te pase por la cabeza. Vuelves a coger otro papel y respondes a la misma pregunta, pero sin dar ningún dato de tu biografía. Coges en tercer lugar otro papel y tienes que responder sin ningún dato sobre opiniones o creencias. Y en cuarto lugar, coges otro papel y tienes que responder sin dar datos sobre tu aspecto físico. De esa forma, dicen los vedas, habrás averiguado quién no eres, que es el primer paso para saber quién eres.

Vichara

La identificación que tenemos con nuestros pensamientos, se ha denominado por algunos estudiosos como cognitive fusión (fusión cognitiva). El mindfulness es una técnica de cognitive defusion (desactivación cognitiva). Pretendemos por tanto parar esos pensamientos que continuamente nos critican, comparan, reprochan, analizan, imaginan, engrandecen, etc.

Otra de las características de nuestra mente, la cual ha quedado al descubierto con el juego del Vichara es la identificación que nuestra mente hace con los “objetos” exteriores. Nuestro trabajo, nuestra casa, nuestro coche, nuestro pueblo, etc.  Nuestro ego se asocia a esos “objetos” como si formaran parte de nosotros mismos.

En un artículo de Israel Mañas Mañas, nos dice “Probablemente, la archiconocida sentencia “Cogito, ergo sum” (“Pienso, luego existo”, o también “Pienso, luego soy”) de René Descartes, haya tenido mucho que ver en el hecho de haberle conferido al pensamiento un estatus privilegiado en nuestra cultura. Descartes delimitó (o más bien asentó) la frontera entre dos mundos: el físico y el mental (res extensa y res cogitans, respectivamente). Equiparó pensar con ser; es decir, soy porque pienso. Pero, entonces, ¿si no pensamos no somos? Y otra cuestión, si cabe, más interesante: ¿acaso quién escucha la voz, es la voz que habla? Dicho de otro modo, el que se da cuenta, la parte de uno que se da cuenta de la voz, parece no ser la voz. Es más, cuando nos damos cuenta de ella, la voz sigue y sigue… indiferente, insensible; parece no percatarse de que “alguien” o “algo” se está dando cuenta.

Jean-Paul Sartre dijo: “La consciencia que dice ‘existo’ no es la consciencia que piensa”. ¿Es esta parte de uno que se da cuenta, este observador, este testigo, esta presencia, este tipo de atención especial, una dimensión de consciencia diferente? ¿De qué estado psicológico o estado mental estamos hablando?

Otra de las características esenciales de nuestra mente es un “reactividad” ante los estímulos, sean estos externos o internos. Es como si no existiera “espacio” entre el estímulo y la respuesta y fuéramos títeres de nuestras percepciones, pensamientos y emociones.

La Práctica de mindfulness es generar un espacio entre los estímulos (externos e internos) y las respuestas (externas e internas), creando entre ambos un tiempo para responder más adecuadamente, más habilidosamente, aportando con ello cierta libertad. Mindfulness es cortar los hilos que controlan los movimientos de la marioneta. Implica hacer una brecha, un hueco, un espacio. Haciendo una comparación, nuestro modo de estar en la vida (nuestro estado ordinario) es como si tuviésemos conectado el “piloto automático”; como si no fuésemos conscientes de lo que nos ocurre realmente, como si estuviésemos dormidos, hipnotizados. No hay nadie observando; sólo el animal (“racional”) reaccionando.

Mindfulness es desarrollar la competencia de permanecer presentes con ecuanimidad ante nuestras experiencias internas y externas. Se trata de entrenarnos en diferenciarnos de nuestros pensamientos y emociones, de no dejarnos arrastrar por ellos, de dejar de reaccionar; se trata de permitirnos simplemente estar, simplemente ser.

Eckhart Tolle ha señalado que a pesar de las diferencias entre las antiguas religiones y tradiciones espirituales de la humanidad, todas reconocen que el estado mental ordinario o “normal” de la mente de la mayoría de los seres humanos, contiene un fuerte elemento que podríamos denominar disfunción, e incluso locura. Tolle continúa estableciendo las siguientes comparaciones: el hinduismo se aproxima a esta disfunción como una forma de enfermedad mental colectiva llamada maya; que podría traducirse como el velo del engaño; el budismo utiliza el término dukkha para referirse al estado ordinario de la mente

Para desarrollar mindfulness podemos utilizar la meditación como herramienta para conseguir esa actitud de “atención plena” o de “conciencia plena” que nos libere de la esclavitud de nuestros pensamientos y emociones.

¿Cómo meditar? Podemos ver una aproximación a la meditación en los siguientes videos.  En el primero el Dalai Lama nos dice que en nuestros estados mentales dispersos, los pensamientos y emociones nos dominan y controlan. La meditación es la herramienta para conseguir una paz mental.

En los videos 2 y 3 Rene Feussi, Explica que tener una mente que controles nuestros pensamientos y emociones es el objetivo de la meditación.  Explica los nueve niveles por los que se pasa para llegar a la Calma Mental. Ver el video de la metáfora del ascenso en la que el elefante es nuestra mente en su proceso de alcanzar la Calma Mental y el mono nuestros  pensamientos y sentimientos.

1º Estadio. En él nos damos cuenta de que no podemos centrarnos en el objeto de meditación (respiración), Nuestra mente vaga de un lado a otro.

2º Estadio. Se consigue centrarse en el objeto de meditación por poco tiempo antes de volverlo a perder.

3º Estadio. Se consigue centrarse en el objeto durante bastante tiempo aunque se pierde pero somos conscientes de dicha pérdida.

4º Estadio. Se consigue que en la sesión de meditación desde el principio hasta el final no perder el “objeto” de meditación  y experimentando tranquilidad.

5º Estadio. La principal diferencia es que no existe excitación  fuerte frente al nivel anterior.

6º Estadio El objeto de meditación es estable y claro pero sigue faltándonos intensidad en la fijación mental.

7º Estadio. Nos es fácil centrarnos en el objeto y solamente necesitamos de vez en cuando comprobar si existe excitación o relajación en nuestra concentración.

8 Estadio. Aun necesitamos aplicar un poco de energía para estar concentrados.

9º Estadio. No es necesario el control sobre la excitación o relajación para estar concentrado.

El desarrollo de estos estadios esta recopilado en El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación Lam Rim  

En el último video se recogen algunos testimonios y beneficios de la práctica de la meditación.

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5 respuestas a ¿Cómo meditar? el camino del mindfulness

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